El mite de la caverna de Plató, un dels texts més influents o rellevants, és una al·legoria que explica el comportament dels humans d’acord amb el coneixement que han assolit gràcies a una educació. Plató descriu quins tipus de realitat existeixen i a quin coneixement podem aspirar segons la educació que rebem.
Aquest text segueix vigent a l’actualitat, perquè el que escenifica és una situació que segueix ocorreguent, ja que la majoria de la humanitat s’ha acomodat amb un coneixement imperfecte i no es qüestiona si allò que creu saber constitueix l’autèntic coneixement. Ha sigut adaptat diverses vegades pel cinema, mostrant les idees del mite i mantenint el seu significat, però canviant l’escenografia i centrant-se més en el concepte de realitat. Dos dels exemples més clars de pel·lícules on està present el mite de la caverna són “El show de Truman” i “Matrix” tot i que existeixen molts més exemples.
En el Show de Truman es conta la història de Truman, una persona que ha viscut des de que naix en un poble que és en realitat un plató de televisió. Tot el que gira al voltant de la seua vida és fals, fins i tot els habitants del poble són personatges irreals interpretats per actors. Ell és el protagonista del programa de televisió que ell mateix protagonitza sense ser-ne conscient. Hi han molts paral·lelismes amb el mite de la caverna. Truman és un presoner que està obligat (encadenat) a observar un món irreal que ell considera real. La caverna és en aquest cas el plató de televisió. Els savis de la caverna són el director i els seus ajudants que, al igual que els savis de la caverna que planteja Plató, coneixen millor el món no real on viu Truman i per això poden manipular-lo. Fins i tot trobem que la llum que ilumina el plató de televisió és un sol artificial, que correspon a la foguera de la caverna de Plató. Al principi Truman es troba còmode a la seua caverna però alguns incidents i conductes extranyes fan que comence a sospitar que tot el món gira en torn seu. Aquestos petits incidents són la guia que encén la seua aspiració a a aconseguir la veritat, és a dir la funció de l’educador segons Plató. Aleshores adopta una actitud de filòsof ja que no es conforma amb el que sap i té l’aspiració d’aconseguir la veritat, d’entendre allò que no entén. El procés d’ascensió a una altra realitat més vertadera és també molt costós per a Truman però finalment ho aconsegueix i comprén que havia estat vivint en un món fals.
A Matrix, l´acció transcorre en un futur fictici, on la majoria dels éssers humans han sigut esclavitzats per les màquines, i aquestes els utilitzen com a font d´energia per a poder funcionar. Mentres les màquines s´aprofiten de la seua energia, els fan creure que viuen una vida normal, una vida que ells creuen que és la real, mitjançant Matrix. Aquells que no han sigut esclavitzats o s´han alliberat de Matrix, es troben en unes naus, en un lloc anomenat Zion.
Podem trobar moltes similituds amb el mite de la caverna. El protagonista, Neo, és un pirata informàtic que viu a Matrix (món sensible) sense donar-se compte de que el que l´envolta no és real (els presoners de la caverna). Posteriorment, Morfeo, un capitàn d´una nau de Zion, creu que en Matrix hi ha una persona que és “l´elegida”. Aquesta persona seria l´encarregada d´acabar amb la guerra i les màquines, és a dir, amb el desodre en el que està inmers la humanitat, (el governant). Aleshores , Morfeo creu que eixa persona és Neo i l´ajuda a alliberar-se de Matrix (el presoner alliberat). Quan es alliberat i es troba a Zion (món real), li costa assimilar el que veu, ja que ha passat sobtadament a observar una realitat superior (les dificultats de veure la llum del presoner alliberat).
Aquestes pel·lícules, al igual que el Mite de la caverna, aconsegueixen que ens qüestionem si la realitat que acceptem com a vertadera és la més real.

Ferran Alapont i Mario Gao

Dado que el estado es una comunidad natural de individuos que cooperan y coordinan para vivir, es necesario un buen gobierno. Nicolás Maquiavelo, figura relevante durante el Renacimiento italiano, y Platón, filósofo griego, comparten algunas características de su forma de ver el estado, aunque también se contraponen en otras. Por un lado, Nicolás Maquiavelo y Platón vivieron en épocas de grandes logros y cambios en sus respectivos países. Ambos querían conseguir una especie de estado en el cual había de ser característica la felicidad de los individuos, aunque para ambos con puntos de vista diferentes, que conllevan a consecuencias distintas.

Según opinaba Maquiavelo, el cargo de la política debía ejercerlo un hombre ideal y virtuoso, con la capacidad de superar la república en conjunto. Podemos observar su oposición a la república concluida en “El príncipe”, tratado de doctrina política en el cual muestra como se debería comportar Lorenzo II de Médici para conseguir unificar Italia y sacarla de la crisis. Diremos entonces que Maquiavelo pretende conseguir un estado en el que todos sean felices según sus pensamientos, y observando la realidad, plantea una solución práctica en las guerras, consiguiendo así un estado basado en la fuerza para sobrevivir. Por eso, fue conocido por la frase “el fin justifica los medios”, en la cual justificaba que no era necesario tener escrúpulos, y la ética y la moral no eran precisas en un gobernante. Según él, un estado fuerte era sinónimo de la felicidad.

Sin embargo, por otro lado se encuentra Platón, el cual pretende conseguir un Estado Ideal, presentando una utopía ante el “realismo” de Maquiavelo. Para que un estado sea Ideal, conlleva a que se cumpla cierta justicia en él, por ello, antepone el bien común al del individual. Según Platón, el estado se encuentra en situación justa cuando se cumple una armonía respetando la jerarquía natural del alma, de la cual surgen tres grupos humanos naturales. Podemos encontrar a los productores, a los guardianes, y a los filósofo-gobernantes, estos últimos tienen la función de gobernar y dirigir el Estado, recibiendo una educación especial en la cual se destaca el estudio de las Matemáticas y la Dialéctica. Para llevar a la práctica la función de los filósofos-gobernantes, primero se debe seleccionar a las mejores naturalezas, es decir, individuos con mayor capacidad innata. En segundo lugar, se debe educar para enderezar y potenciar esa capacidad hacia la contemplación de las Ideas eternas. Una vez han conseguido llegar a la contemplación de las Ideas, deben ser forzados a gobernar y adentrarse en los asuntos humanos. Por eso, para Platón un gobierno de filósofos es el único capaz de gobernar hacia la luz de las Ideas, según él, consideradas realidades eternas, inmateriales e inmutables, solo accesibles a la inteligencia, y los modelos perfectos que se deben imitar de forma imperfecta.

Así como Maquiavelo pensaba que no era necesario tener ética y moral para poder gobernar, Platón enlazaba a los filósofos-gobernantes directamente con la ética, ya que para este, la felicidad consistía en ser justos.

De este modo, encontramos que dos filósofos de época y pensamientos diferentes pretenden llegar a un mismo fin basándose en el Estado ya que piensan en conseguir la felicidad del individuo si el propio estado se lo permite, pero teniendo una visión diferente del mismo.

XAVI DOMINGUEZ, PAU FAGOAGA Y LUCIANA REGUERA.

Platón desarrollo la teoría de las ideas para justificar la existencia de un gobierno alternativo a aquel fundamentado en el relativismo y escepticismo sofista. Por otra parte, como continuador de la tradición pitagórica, Platón dio gran importancia a las matemáticas, pero, ¿qué papel juegan estas en su filosofía? ¿en qué se diferencian del mundo de las ideas?, ¿Son necesarias las matemáticas para garantizar un buen gobierno? ¿Porqué son un elemento clave en la educación de los gobernantes? Necesitamos saber cómo entiende Platón las matemáticas para entender qué función les atribuye en su filosofía y en el gobierno. Para ello utilizaremos fundamentalmente la teoría de las ideas y el símil de la línea.

Desde un punto de vista ontológico, la matemática pertenece al mundo inteligible. En nuestro mundo físico podemos encontrarnos con 3 ovejas o 3 mesas, pero nunca nos encontraremos con el número 3 en sí. En el anterior caso el número 3 es la propiedad que tienen en común dos cosas del mundo sensible. De la misma manera, los objetos geométricos como punto y línea también pertenecen a una realidad inteligible y los que observamos mediante los sentidos son copias imperfectas. Para Platón, los objetos de la matemática son realidades inmateriales, invisibles e inmutables. Platón pensaba que hay una conexión entre las matemáticas y el mundo sensible. Primero se deben comprender los objetos matemáticos abstractos para identificar sus representaciones sensibles. En ese sentido, las matemáticas representan la idealidad de los objetos del mundo sensible.

Al igual que las matemáticas, las Ideas pertenecen al mundo inteligible. Aunque comparten una serie de características, los objetos matemáticos, se distinguen de las ideas en que son realidades inferiores a ellas, ya que las copian de manera imperfecta. Así pues, el número “1” copia la Idea de Unidad y por tanto se trata de un ente inteligible inferior, mientras que las Ideas son inteligibles superiores porque no admiten la pluralidad. Según Aristóteles (discípulo de Platón) Platón los diferenciaba también porque decía que las Ideas eran únicas, mientras que los objetos matemáticos aceptaban la pluralidad. Un ejemplo que ilustra esto es que existen muchos círculos pero una única idea de circularidad.

Platón define la ciencia dialéctica como la relación entre cada Idea con la Idea de Bien. En ocasiones, identifica a la filosofía con la dialéctica. Esta es la enseñanza principal en la formación de los futuros gobernantes, además de ser quien conduce a la contemplación de la Idea de Bien.

Las diferencias entre el método de las matemáticas y el método dialéctico son fundamentalmente dos. Por un lado, podemos observar que el matemático parte de una hipótesis, toma axiomas, que son verdades tan evidentes que no se demuestran, y desciende deductivamente mediante cadenas de razonamiento hasta el teorema. Mientras que el dialéctico parte de la hipótesis, toma simples supuestos provisionales, que hacen de “peldaños”, desde los que el alma asciende dialécticamente hasta el principio que es la Idea, y de Idea en Idea asciende hasta la Idea de Bien.

Por otra parte, el filósofo intenta conocer Ideas sin apoyarse en nada sensible, usando la inteligencia y el poder argumentativo de la razón, sin embargo, el matemático estudia apoyándose en imágenes sensibles. Por tanto, ­­­­el conocimiento matemático es inferior al de las Ideas.

Las matemáticas son por tanto el “trampolín” que nos lanza del mundo sensible al inteligible. Es por eso que son tan importantes en la formación y educación de los gobernantes, porqué los introduce en el mundo abstracto e inmaterial al que pertenecen las ideas. Platón pensaba que las matemáticas eran más accesibles que el mundo de las ideas en un principio. En la propuesta política de Platón los gobernantes han de conocer las ideas y la idea del Bien para luego gobernar acorde con ese conocimiento. Deben de tener una formación filosófica que incluya el dominio de las matemáticas y les ayude a llegar a comprender el orden del mundo inteligible. De hecho una de las asignaturas fundamentales que se ensañaban en la Academia era matemática. Pero como hemos visto antes, las matemáticas son inferiores a las ideas ontológicamente y epistemológicamente luego no es suficiente conocer las matemáticas para gobernar, ya que no garantizan el conocimiento de las ideas. Hace falta hacer el camino completo de la dialéctica para llegar al conocimiento de la idea del Bien y así luego poder aplicarlo en el mundo sensible. 

Parménides de Elea fue uno de los filósofos Itálicos de la filosofía presocrática de los siglos VI y V a.C. Según él, habían dos vías de acceso al conocimiento. 

Por una parte, distinguía la vía de la verdad, “El Ser es y el no Ser no es”, que defiende que por medio de deducciones y razonamientos lógicos es posible llegar al conocimiento de la realidad y sus características. Además, defendía que había un Ser, refiriéndose a aquello que existe, que es único, ingénito, imperecedero, indivisible, inmutable y completo. Cualquier signo de pluralidad o cambio eran solo apariencias. 

Por otro lado, está la vía de la opinión, “El Ser es y no es”, cosa que era contradictoria, ya que es una vía engañosa guiada por los sentidos, de la cual solo se obtiene opinión, que es por tanto, un conocimiento engañoso.

La relación de Parménides con Platón se basa en la aceptación de este último sobre la oposición realizada por Parménides entre el saber engañoso de los sentidos y el conocimiento verdadero de la razón. Además, las Ideas platónicas y el Ser de Parménides, son semejantes ya que son también ingénitas e imperecederas, eternas e inmutables. Asimismo, Platón acepta la distinción entre la verdadera realidad y la apariencia, y hace una semejanza de estas cuando compara el mundo sensible y el mundo inteligible. Ambos piensan que la verdad es algo único, absoluto, universal y permanente.

Xavi Domínguez.

Sócrates fue un filósofo que destacó en la denominada “Ilustración ateniense” en el s. V a.C, época del esplendor en Atenas. Dedicó su vida a la búsqueda de la verdad, diciendo que el punto de partida de toda indagación filosófica debía ser el reconocimiento de la propia ignorancia, por eso se interrogaba acerca del bien humano, la justicia, la felicidad y la virtud. Tras la revuelta popular y la reinstauración de la Democracia ateniense, fue juzgado y condenado a ingerir cicuta, bajo la falsa acusación de corromper a la juventud.

Según Platón, Sócrates era el más justo de los hombres. Su trágica muerte le influyó poderosamente en su vida y sus pensamientos.

La filosofía de Sócrates estaba dividida en cuatro aspectos diferentes, los cuales ejercieron gran influencia en las decisiones platónicas.

Por una parte está la defensa de una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales. Tanto Sócrates como Platón estuvieron toda la vida en contra de los sofistas y de sus teorías. Esta teoría que apoyan es contraria al relativismo, y defiende que la verdad, a diferencia de la opinión, no es relativa. Hay ciertas verdades que sí que pueden ser absolutas, objetivas y universales.

Respecto a la educación y la dialéctica socrática, la cual tiene dos fases; la de la ironía y la de la mayéutica, Platón acepta la manera que tiene Sócrates de entender la educación, y cuestiona algunos de los planteamientos socráticos en la base de la teoría platónica de la reminiscencia. Sin embargo, la dialéctica socrática no coincide con la manera en que Platón entiende la dialéctica, y no deben confundirse.

En cuanto a la búsqueda de definiciones esenciales de la cual Sócrates, quien pensaba que había una característica que era común a todos los valores y que nos debía de servir como criterio para distinguir una cosa de otra, extrajo conceptos, Platón lo convirtió en realidades inmateriales, a las cuales llamó Ideas.

Por último, está el intelectualismo moral, donde se dice que la virtud consiste en el conocimiento, basándose en tres principios: La virtud es conocimiento, el vicio es ignorancia y nadie obra mal a sabiendas. Platón aplicó este aspecto defendido por Sócrates al terreno político, del cual extrajo como resultado una propuesta platónica de un gobierno de filósofos, ya que pensó que todos los Estados habían estado mal gobernados, y solo así se podría conseguir un gobierno justo. Por eso fundó La Academia, para formarlos y que la filosofía actúe de medicina política.

Pau Fagoaga y Luciana Reguera.

Un dels fets més importants a la vida de Sòcrates és quan el nou règim democràtic l’acusa d’”impietat” i de corrompre la ment dels joves en contra de la tradició democràtica, entre altres delictes. Aquesta acusació era totalment falsa i responia als interessos polítics del nou règim de llevar-se de damunt a un personatge que s’estava tornant massa crític i molest per als nous governants.

Sòcrates finalment es condemnat a mort (ingerint cicuta) legalment per l’Assemblea democràtica. Per a Sòcrates era una acusació injusta però va anteposar el valor de les lleis de la ciutat, el sentiment de col·lectivitat, de pertànyer a un poble on tot el món ha de complir unes lleis a l’opció d’escapar. Es a dir, Sòcrates va defensar la seua posició d’innocència perquè considerava que l’acusació era falsa, injusta i immoral però estava disposat a acceptar la sentència de la Assemblea, perquè ell respectava la democràcia. Per tant accepta la condemna en tant que es la Assemblea democràtica la que el condemna, no perquè es considerara culpable.

Aquest fet és com una última declaració de principis. Va donar una lliçó ja que escapar haguera significat anar en contra del sistema que ell defensava.

Eixe gest va mostrar la seua estima per la tradició democràtica d’Atenes i per les lleis del poble.

Els seus amics havien preparat un pla per a que s’escapara i la decisió de complir la condemna no fou entesa per molts d’ells. No deurien entendre els motius pels quals l’acceptà.

Sòcrates i Plató es van conèixer quan aquest tenia 20 anys. Sòcrates va ser mestre de Plató i es van fer amics. Plató tenia 28 anys quan va morir Sòcrates. Aquest va ser uns del fets més importants que van influir en la seu manera de pensar i entendre la política. De fet, la mort de Sòcrates va provocar que Plató es donara compte de que no hi havia cap forma de govern correcta i justa. Ja havia tingut motius per a considerar un govern oligàrquic i tirà injust i ara, amb la mort de Sòcrates ja tenia motius per a dir que la democràcia també era injusta. Aleshores va decidir que dedicaria la vida a repensar la política des de la filosofia sense participar activament d’ella, ja que estava compromès amb la societat.

En un primer moment, Plató segurament va estar en contra de la decisió de Sòcrates de seguir la condemna perquè era injusta amb ell. Però més tard elogia el seu amic per la seua decisió i arriba a la conclusió de que és el més just de tots els homes. La primera obra que va escriure Plató va ser “L’apologia de Sòcrates” que conta el discurs de Sòcrates per a defensar la seua innocència davant del jurat.

Aquella mort injusta, el va motivar per a buscar una forma de govern que fora justa.

Amb la seua teoria del filòsof governant, Plató intenta donar un model de govern el més just possible. És en el diàleg de la “República”, que va tardar uns 25 anys a fer, on proposa esta forma de govern.

Plató va viure uns 80 anys, la seua forma de pensar no va ser la mateixa al llarg de la seua vida.

Per tant la seua opinió sobre la mort de Sòcrates no te perquè se la mateixa en tots els moments. De fet, és cap al final de la seua vida quan reflexiona sobre com hauria de ser la legislació per a que representara allò que es just. I també es quan escriu la Carta VII, on reflexiona sobre com va anar desenvolupant la seua filosofia i com influïren en ella dels esdeveniments que ocorregueren en la seua joventut.

Mario Gao i Ferran Alapont

Empezamos el curso, y aquí está el primer trabajo. En esta ocasión, nos encargamos de explicar uno de los pensadores que ha influido en el pensamiento de Platón. Toda la información que necesitáis saber, podéis encontrarla en el documento que se sitúa al final de la entrada. Antes, tenéis un vídeo y unas fotos representativas. El prezi es simplemente el soporte técnico que utilizamos para hacer nuestra exposición.

Pitágoras on Prezi

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¡Hola! A partir d'aquest moment, anem a treballar aquest bloc quatre alumnes de 2n de Batxiller de Ciències Tecnològiques de Florida Secundària. Som Xavi Domínguez, Mario Gao, Ferran Alapont, Luciana Reguera i Pau Fagoaga. Ací anirem posant tots els treballs i les activitats que anem fent en classe d'Història de la Filosofia. Si voleu mantenir-vos en contacte amb nosaltres, disposeu d'un xat ací al bloc o d'un correu electrònic al que podreu enviar-nos qualsevol dubte, aquest és: filosofosflorida@gmail.com

Esperem que us agrade.

Después de haber estado trabajando estas cuatro actividades, en las que hablabamos de mitos, logos, el nacimiento de la filosofía y de los presocráticos, esta es nuestra tarea final: Crear un blog donde juntemos estas cuatro actividades.
Os lo dejamos aquí, y esperamos que os guste.

Esta es la última actividad propuesta para este trabajo. Tenemos que crear un tríptico sobre los presocráticos y su encuentro en la ciudad de Olimpia, como recuerdo de su estancia en los juegos.
Aquí tenéis el tríptico, esperamos que os guste:

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Esta es la tercera y penúltima actividad de este proyecto. Se trata de explicar un acontecimiento desde los puntos de vista, mítico y racional. Como acontecimiento, hemos elegido un tsunami, o maremoto. A continuación os dejamos los dos textos, seguidos de unos links que pensamos que os pueden interesar.

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• El antes y el después del tsunami de Japón.
• Vídeo de explicación de un terremoto y un tsunami.
• Vídeo relacionado con el relato mitológico.

NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA

Los mitos son las primeras explicaciones que la humanidad elaboró para tratar de responder a cuestiones que se planteaban, tanto la existencia y funcionamiento del Universo como la existencia del propio ser humano. Es como cuando eres un niño, te preguntas el porqué de todas las cosas que suceden y hay diferentes respuestas a esa pregunta, que te hacen dudar de cual es la verdadera. Pues antes pasaba exactamente igual, querían saber cual era la verdadera explicación. Grecia era un país comercializador, al que acudían diferentes personas, de diversas culturas y pensamientos, de lo que surgían diferentes explicaciones a esas preguntas que hacían dudar a la gente sobre la realidad de sus mitos.

A partir del siglo VI a.C. aparece un nuevo pensamiento, el pensamiento racional en lugares como China, India y Grecia. Es entonces cuando se inicia una nueva manera de explicar el mundo, el ser humano y su comportamiento.

Este pensamiento aparece vinculado con la aparición de formas democráticas de gobierno lo que propiciaba la relativización de la tradición cultural y libertad política y de pensamiento, esto permitió cuestionar las explicaciones mitológicas y plantear otro tipo de explicaciones basadas en un nuevo método racional, este cambio de los procedimientos explicativos del pensamiento mítico al pensamiento racional es lo que se conoce “paso del mito al logos” en el que la justificación  utilizando la lógica evita las contradicciones, y con actitud crítica da lugar al nacimiento de la Filosofía.

Y a continuación, os dejamos un vídeo que explica el nacimiento de la Filosofía y Tales.

haEn el proyecto de este tercer y último trimestre, vamos a adentrarnos en los orígenes de la filosofía con Los Dioses Deben Estar Locos.

En este proyecto, hemos de realizar cuatro actividades, con un plazo máximo de presentación, y a partir de ellas, tenemos que crear un glog donde incluyamos toda la información.
Además, deciros que ahora se ha incorporado al grupo Sergio Navarro.

ACTIVIDAD 1.

Para esta actividad, hemos decidido hacer una tabla donde comparamos aquellos aspectos que consideramos importantes sobre la distinción entre Relato Mitológico y Relato Racional. En esta tabla, hemos adjuntado dos vídeos, uno para cada relato.

Això, és bàsicament la contaminació en India. Ara, anem a exposar-vos les Organitzacions No Governamentals que actuen contra la contaminació del medi ambient.

• Green Cross Suiza
• Blacksmith Institute
• Greenpeace Chile
• Intermón Oxfam

Anem a centrar-nos en Intermón Oxfam.

-QUI SÓN

Són persones que lluiten, amb i per a les poblacions desfavorides que formen part d'un ampli moviment global, amb l'objectiu d'eradicar la injustícia i la pobresa. I per a assolir que tots els éssers humans pugen exercir plenament els seus drets i gaudir d'una vida digna.
Lluiten contra les causes i les conseqüències de la pobresa, en més de cinquanta països, promovent campanyes de sensibilització i mobilització social. Contem amb més de 250.000 socis, donants i organitzacions. 


-QUÉ POTS FER TÚ

• Fer un donatiu
• Fer-te soci
• Comprar regals solidaris
• Viatges colaboradors: Cada any, s'organitza un sorteig per a que 5 colaboradors i un acompanyant tinguen l'oportunitat de conèixer personalment com estan ajudant a moltes persones a aconseguir una vida digna.

Blogs i reportatges que parlen sobre l'assumpte i aporten informació:

• Ecosofía
• Greenpeace, recycling of electronic waste. (en anglès)

I a continuació, us posem un text en el que exposem la nostra opinió sobre la globalització i els seus problemes.

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¡Hola! A partir d'aquest moment, anem a treballar aquest bloc quatre alumnes de 1r de Batxiller de Ciències Tecnològiques i Ciències de la Salut. Som Candela González, Kike Martínez, Adrián Ibáñez i Luciana Reguera. Ací anirem posant tots els treballs i les activitats que anem fent en classe de Filosofia i Ciutadania. Si voleu mantenir-vos en contacte amb nosaltres, disposeu d'un xat ací al bloc o d'un correu electrònic al que podreu enviar-nos qualsevol dubte, aquest és: filosofosflorida@gmail.com

Esperem que us agrade.

Después de ver La pesadilla de Darwin somos testigos de las perversiones de la globalización, y a partit de ahí nos ponemos a reflexionar. Por qué la perca del Nilo de Tanzania, que suele ser protagonista de nuestros platos, es la protagonista de esta historia? En un mundo global nada está lejos, si no al contrario, todo está muy cercano.
A continuación, os dejamos las actividades realizadas a partir de la película de Hubert Sauper.

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