La metafísica és una rama de la filosofia que s’encarrega d’estudiar el que està més enllà d’això físic, és l’estudi de l’ontologia i la teologia. Aquesta va nàixer dels filòsofs presocràtics, i anys després aparegué en els escrits d’ Aristòtil.

Ja al segle XVII, Galileu no està d’acord amb la física aristotèlica i la posa en dubte, de tal manera que crea la teoria del heliocentrisme, on va crear unes inestabilitats en la metafísica, cosa que va provocar que altres científics reflexionaren al respecte. També, Galileu, pensà que el reflectit pels sentits uneix la capacitat mental amb la reflexió física i metafísica, sobre la naturalesa de les coses, i que l’ estat natural dels cossos és el del moviment, aleshores no necessiten una causa que el crea com volien fer creure.

D’altra banda, Descartes va intentar d’oferir una alternativa a l’ensenyança escolàstica, ja que aquesta era incapaç d’explicar els nous descobriments de la ciència. El problema està en que l’escolàstica no es basava en fonaments científics, sinó en la fe o l’autoritat, cosa que Descartes rebutjava, i aleshores decideix iniciar-se en el racionalisme. Respecte al racionalisme metafísic diu que la realitat hauria de ser de caràcter racional. Va intentar lliurar-se de les seues creences errònies, començant dubtant dels sentits. Va argumentar que si aquests ens han enganyat alguna vegada, ens poden enganyar sempre. Aleshores, introdueix un nou motiu de dubte: la hipòtesis de que pot existir un Déu que haja posat en nosaltres eixes idees amb la intenció d’enganyar-nos. Aquest pensament de Descartes provoca un desconcert en la teologia, però abans de crear un conflicte amb la fe i l’església canvia la imatge d’un Déu que ens enganya a la d’un “Geni Maligne”, denominant així “La hipòtesis del Geni Maligne”.

En conclusió, ambdós filòsofs varen canviar la forma de veure la metafísica, encara que s’hagueren de barallar amb els pensaments establerts per l’Escolàstica, on predominava l’ensenyament teològic, basat en la fe i l’autoritat.

Xavi Dominguez, Pau Fagoaga i Luciana Reguera.

Bacon-Descartes versus Aristòtil: el model pragmàtic del saber

El filòsof greg Aristòtil va establir un model de coneixement basat en la distinció de tres sabers: el saber pràctic, que és el que millora la conducta humana: l’ètica i la política; el saber productiu, que és la tècnica de saber fer coses: l’art, l’agricultura, la retòrica i, en general les ciències aplicades; i el saber teòric, que té com a únic objectiu la recerca de la veritat i engloba les matemàtiques, la física i la metafísica. Aquest últim és el que Aristòtil anomena ciència. D’ací se’n deriva que el model de saber defensat per Aristòtil no tenia caràcter pragmàtic ja que la finalitat d’avançar en una disciplina científica es limita a aconseguir un saber teòric. 

En contraposició a aquesta idea, als segles XVI i XVII i en el context de la Revolució Científica, es va desenvolupar el plantejament de que la ciència i el seu estudi havia de repercutir en progrés per a la humanitat i en major benestar per a les persones, contribuint així a la felicitat d’aquestes. Dos dels filòsofs que defensaren aquesta idea foren Francis Bacon i René Descartes. L’anglés Francis Bacon, seguidor de la corrent de l’empirisme va exposar aquest plantejament en la seua obra, Novum Organum. Aquesta obra tracta sobre la lògica del procediment científic, una lògica contraposada a l’aristotèlica, l’obra del qual es deia Organon. Per la seua part, René Descartes, nascut a França va desenvolupar la seua filosofia d’acord amb el racionalisme. Va mostrar una gran preocupació per la salut i sostenia que s’havia de fer ciència per a aconseguir un coneixement vertader que fora profitós per a les persones, per exemple per a millorar la seua salut. El projecte cartesià de la ciència es basa en un ideal de ciència unificada sota un mateix mètode que també contrasta amb el plantejament aristotèlic del saber múltiple i no fundat en uns principis únics. 

En conclusió, la defensa d’un model pragmàtic del saber fou una de les poques coses en que coincidien els discursos filosòfics d’aquestos dos autors. Aquest nou plantejament encaixà amb els nous descobriments de la Revolució Científica de l’època. Actualment la ciència segueix basant-se en aquest pragmatisme ja que s’investiga per a augmentar el coneixement però eixe coneixement comporta beneficis per a la societat.

 Ferran Alapont i Mario Gao

El mite de la caverna de Plató, un dels texts més influents o rellevants, és una al·legoria que explica el comportament dels humans d’acord amb el coneixement que han assolit gràcies a una educació. Plató descriu quins tipus de realitat existeixen i a quin coneixement podem aspirar segons la educació que rebem.
Aquest text segueix vigent a l’actualitat, perquè el que escenifica és una situació que segueix ocorreguent, ja que la majoria de la humanitat s’ha acomodat amb un coneixement imperfecte i no es qüestiona si allò que creu saber constitueix l’autèntic coneixement. Ha sigut adaptat diverses vegades pel cinema, mostrant les idees del mite i mantenint el seu significat, però canviant l’escenografia i centrant-se més en el concepte de realitat. Dos dels exemples més clars de pel·lícules on està present el mite de la caverna són “El show de Truman” i “Matrix” tot i que existeixen molts més exemples.
En el Show de Truman es conta la història de Truman, una persona que ha viscut des de que naix en un poble que és en realitat un plató de televisió. Tot el que gira al voltant de la seua vida és fals, fins i tot els habitants del poble són personatges irreals interpretats per actors. Ell és el protagonista del programa de televisió que ell mateix protagonitza sense ser-ne conscient. Hi han molts paral·lelismes amb el mite de la caverna. Truman és un presoner que està obligat (encadenat) a observar un món irreal que ell considera real. La caverna és en aquest cas el plató de televisió. Els savis de la caverna són el director i els seus ajudants que, al igual que els savis de la caverna que planteja Plató, coneixen millor el món no real on viu Truman i per això poden manipular-lo. Fins i tot trobem que la llum que ilumina el plató de televisió és un sol artificial, que correspon a la foguera de la caverna de Plató. Al principi Truman es troba còmode a la seua caverna però alguns incidents i conductes extranyes fan que comence a sospitar que tot el món gira en torn seu. Aquestos petits incidents són la guia que encén la seua aspiració a a aconseguir la veritat, és a dir la funció de l’educador segons Plató. Aleshores adopta una actitud de filòsof ja que no es conforma amb el que sap i té l’aspiració d’aconseguir la veritat, d’entendre allò que no entén. El procés d’ascensió a una altra realitat més vertadera és també molt costós per a Truman però finalment ho aconsegueix i comprén que havia estat vivint en un món fals.
A Matrix, l´acció transcorre en un futur fictici, on la majoria dels éssers humans han sigut esclavitzats per les màquines, i aquestes els utilitzen com a font d´energia per a poder funcionar. Mentres les màquines s´aprofiten de la seua energia, els fan creure que viuen una vida normal, una vida que ells creuen que és la real, mitjançant Matrix. Aquells que no han sigut esclavitzats o s´han alliberat de Matrix, es troben en unes naus, en un lloc anomenat Zion.
Podem trobar moltes similituds amb el mite de la caverna. El protagonista, Neo, és un pirata informàtic que viu a Matrix (món sensible) sense donar-se compte de que el que l´envolta no és real (els presoners de la caverna). Posteriorment, Morfeo, un capitàn d´una nau de Zion, creu que en Matrix hi ha una persona que és “l´elegida”. Aquesta persona seria l´encarregada d´acabar amb la guerra i les màquines, és a dir, amb el desodre en el que està inmers la humanitat, (el governant). Aleshores , Morfeo creu que eixa persona és Neo i l´ajuda a alliberar-se de Matrix (el presoner alliberat). Quan es alliberat i es troba a Zion (món real), li costa assimilar el que veu, ja que ha passat sobtadament a observar una realitat superior (les dificultats de veure la llum del presoner alliberat).
Aquestes pel·lícules, al igual que el Mite de la caverna, aconsegueixen que ens qüestionem si la realitat que acceptem com a vertadera és la més real.

Ferran Alapont i Mario Gao

Dado que el estado es una comunidad natural de individuos que cooperan y coordinan para vivir, es necesario un buen gobierno. Nicolás Maquiavelo, figura relevante durante el Renacimiento italiano, y Platón, filósofo griego, comparten algunas características de su forma de ver el estado, aunque también se contraponen en otras. Por un lado, Nicolás Maquiavelo y Platón vivieron en épocas de grandes logros y cambios en sus respectivos países. Ambos querían conseguir una especie de estado en el cual había de ser característica la felicidad de los individuos, aunque para ambos con puntos de vista diferentes, que conllevan a consecuencias distintas.

Según opinaba Maquiavelo, el cargo de la política debía ejercerlo un hombre ideal y virtuoso, con la capacidad de superar la república en conjunto. Podemos observar su oposición a la república concluida en “El príncipe”, tratado de doctrina política en el cual muestra como se debería comportar Lorenzo II de Médici para conseguir unificar Italia y sacarla de la crisis. Diremos entonces que Maquiavelo pretende conseguir un estado en el que todos sean felices según sus pensamientos, y observando la realidad, plantea una solución práctica en las guerras, consiguiendo así un estado basado en la fuerza para sobrevivir. Por eso, fue conocido por la frase “el fin justifica los medios”, en la cual justificaba que no era necesario tener escrúpulos, y la ética y la moral no eran precisas en un gobernante. Según él, un estado fuerte era sinónimo de la felicidad.

Sin embargo, por otro lado se encuentra Platón, el cual pretende conseguir un Estado Ideal, presentando una utopía ante el “realismo” de Maquiavelo. Para que un estado sea Ideal, conlleva a que se cumpla cierta justicia en él, por ello, antepone el bien común al del individual. Según Platón, el estado se encuentra en situación justa cuando se cumple una armonía respetando la jerarquía natural del alma, de la cual surgen tres grupos humanos naturales. Podemos encontrar a los productores, a los guardianes, y a los filósofo-gobernantes, estos últimos tienen la función de gobernar y dirigir el Estado, recibiendo una educación especial en la cual se destaca el estudio de las Matemáticas y la Dialéctica. Para llevar a la práctica la función de los filósofos-gobernantes, primero se debe seleccionar a las mejores naturalezas, es decir, individuos con mayor capacidad innata. En segundo lugar, se debe educar para enderezar y potenciar esa capacidad hacia la contemplación de las Ideas eternas. Una vez han conseguido llegar a la contemplación de las Ideas, deben ser forzados a gobernar y adentrarse en los asuntos humanos. Por eso, para Platón un gobierno de filósofos es el único capaz de gobernar hacia la luz de las Ideas, según él, consideradas realidades eternas, inmateriales e inmutables, solo accesibles a la inteligencia, y los modelos perfectos que se deben imitar de forma imperfecta.

Así como Maquiavelo pensaba que no era necesario tener ética y moral para poder gobernar, Platón enlazaba a los filósofos-gobernantes directamente con la ética, ya que para este, la felicidad consistía en ser justos.

De este modo, encontramos que dos filósofos de época y pensamientos diferentes pretenden llegar a un mismo fin basándose en el Estado ya que piensan en conseguir la felicidad del individuo si el propio estado se lo permite, pero teniendo una visión diferente del mismo.

XAVI DOMINGUEZ, PAU FAGOAGA Y LUCIANA REGUERA.

Platón desarrollo la teoría de las ideas para justificar la existencia de un gobierno alternativo a aquel fundamentado en el relativismo y escepticismo sofista. Por otra parte, como continuador de la tradición pitagórica, Platón dio gran importancia a las matemáticas, pero, ¿qué papel juegan estas en su filosofía? ¿en qué se diferencian del mundo de las ideas?, ¿Son necesarias las matemáticas para garantizar un buen gobierno? ¿Porqué son un elemento clave en la educación de los gobernantes? Necesitamos saber cómo entiende Platón las matemáticas para entender qué función les atribuye en su filosofía y en el gobierno. Para ello utilizaremos fundamentalmente la teoría de las ideas y el símil de la línea.

Desde un punto de vista ontológico, la matemática pertenece al mundo inteligible. En nuestro mundo físico podemos encontrarnos con 3 ovejas o 3 mesas, pero nunca nos encontraremos con el número 3 en sí. En el anterior caso el número 3 es la propiedad que tienen en común dos cosas del mundo sensible. De la misma manera, los objetos geométricos como punto y línea también pertenecen a una realidad inteligible y los que observamos mediante los sentidos son copias imperfectas. Para Platón, los objetos de la matemática son realidades inmateriales, invisibles e inmutables. Platón pensaba que hay una conexión entre las matemáticas y el mundo sensible. Primero se deben comprender los objetos matemáticos abstractos para identificar sus representaciones sensibles. En ese sentido, las matemáticas representan la idealidad de los objetos del mundo sensible.

Al igual que las matemáticas, las Ideas pertenecen al mundo inteligible. Aunque comparten una serie de características, los objetos matemáticos, se distinguen de las ideas en que son realidades inferiores a ellas, ya que las copian de manera imperfecta. Así pues, el número “1” copia la Idea de Unidad y por tanto se trata de un ente inteligible inferior, mientras que las Ideas son inteligibles superiores porque no admiten la pluralidad. Según Aristóteles (discípulo de Platón) Platón los diferenciaba también porque decía que las Ideas eran únicas, mientras que los objetos matemáticos aceptaban la pluralidad. Un ejemplo que ilustra esto es que existen muchos círculos pero una única idea de circularidad.

Platón define la ciencia dialéctica como la relación entre cada Idea con la Idea de Bien. En ocasiones, identifica a la filosofía con la dialéctica. Esta es la enseñanza principal en la formación de los futuros gobernantes, además de ser quien conduce a la contemplación de la Idea de Bien.

Las diferencias entre el método de las matemáticas y el método dialéctico son fundamentalmente dos. Por un lado, podemos observar que el matemático parte de una hipótesis, toma axiomas, que son verdades tan evidentes que no se demuestran, y desciende deductivamente mediante cadenas de razonamiento hasta el teorema. Mientras que el dialéctico parte de la hipótesis, toma simples supuestos provisionales, que hacen de “peldaños”, desde los que el alma asciende dialécticamente hasta el principio que es la Idea, y de Idea en Idea asciende hasta la Idea de Bien.

Por otra parte, el filósofo intenta conocer Ideas sin apoyarse en nada sensible, usando la inteligencia y el poder argumentativo de la razón, sin embargo, el matemático estudia apoyándose en imágenes sensibles. Por tanto, ­­­­el conocimiento matemático es inferior al de las Ideas.

Las matemáticas son por tanto el “trampolín” que nos lanza del mundo sensible al inteligible. Es por eso que son tan importantes en la formación y educación de los gobernantes, porqué los introduce en el mundo abstracto e inmaterial al que pertenecen las ideas. Platón pensaba que las matemáticas eran más accesibles que el mundo de las ideas en un principio. En la propuesta política de Platón los gobernantes han de conocer las ideas y la idea del Bien para luego gobernar acorde con ese conocimiento. Deben de tener una formación filosófica que incluya el dominio de las matemáticas y les ayude a llegar a comprender el orden del mundo inteligible. De hecho una de las asignaturas fundamentales que se ensañaban en la Academia era matemática. Pero como hemos visto antes, las matemáticas son inferiores a las ideas ontológicamente y epistemológicamente luego no es suficiente conocer las matemáticas para gobernar, ya que no garantizan el conocimiento de las ideas. Hace falta hacer el camino completo de la dialéctica para llegar al conocimiento de la idea del Bien y así luego poder aplicarlo en el mundo sensible. 

Parménides de Elea fue uno de los filósofos Itálicos de la filosofía presocrática de los siglos VI y V a.C. Según él, habían dos vías de acceso al conocimiento. 

Por una parte, distinguía la vía de la verdad, “El Ser es y el no Ser no es”, que defiende que por medio de deducciones y razonamientos lógicos es posible llegar al conocimiento de la realidad y sus características. Además, defendía que había un Ser, refiriéndose a aquello que existe, que es único, ingénito, imperecedero, indivisible, inmutable y completo. Cualquier signo de pluralidad o cambio eran solo apariencias. 

Por otro lado, está la vía de la opinión, “El Ser es y no es”, cosa que era contradictoria, ya que es una vía engañosa guiada por los sentidos, de la cual solo se obtiene opinión, que es por tanto, un conocimiento engañoso.

La relación de Parménides con Platón se basa en la aceptación de este último sobre la oposición realizada por Parménides entre el saber engañoso de los sentidos y el conocimiento verdadero de la razón. Además, las Ideas platónicas y el Ser de Parménides, son semejantes ya que son también ingénitas e imperecederas, eternas e inmutables. Asimismo, Platón acepta la distinción entre la verdadera realidad y la apariencia, y hace una semejanza de estas cuando compara el mundo sensible y el mundo inteligible. Ambos piensan que la verdad es algo único, absoluto, universal y permanente.

Xavi Domínguez.